مزار العرائش… الذاكرة المشتركة واختبار الاعتراف بالآخر وصون التاريخ
العرائش أنفو
مزار العرائش… الذاكرة المشتركة واختبار الاعتراف بالآخر وصون التاريخ
بين رواية الحاخام رابي يوسي الجليلي ورواية سيدي محمد الشريف الريسوني: لماذا لا نجعل من اختلاف الذاكرة جسراً للاعتراف المتبادل بدل تحويله إلى ساحة للتجاذب والتوظيف السياسي؟
بقلم: محمد اعبيدو
ليست كل القضايا التي تثير ضجيجاً إعلامياً تستحق أن تتحول إلى أزمات، وليست كل الاختلافات في قراءة التاريخ مدعاة للصراع. فهناك أماكن تختزن في ذاكرتها أكثر مما تستطيع الكلمات التعبير عنه، وهناك معالم لا تنتمي إلى رواية واحدة، ولا تختزلها تسمية منفردة، بل تشكل جزءاً من ذاكرة جماعية صنعتها قرون من التفاعل الإنساني والتعايش بين الثقافات والأديان.
ومن هذا المنطلق، يبرز الجدل الذي أثير مؤخراً بمدينة العرائش حول المزار التاريخي الذي أعيد تسليط الضوء عليه عقب وضع لافتة تعريفية تحمل اسم الحاخام «رابي يوسي الجليلي»، في مقابل رواية محلية تربط المكان باسم «سيدي محمد الشريف الريسوني»، باعتبارها قضية تستحق قراءة هادئة وعميقة، تتجاوز الانفعالات وردود الفعل السريعة، وتعيد وضع هذا المعلم في سياقه التاريخي والحضاري والإنساني.
إن السؤال الحقيقي ليس من يملك الاسم، ولا من يحق له أن ينفرد بتسمية المكان، وإنما كيف يمكننا أن نحمي ذاكرة هذا المزار، وأن ننصف الروايات المرتبطة به، وأن نحول الاختلاف في تسميته إلى فرصة لإبراز واحدة من أجمل صور التعايش في تاريخ العرائش والمغرب؟
أولاً: العرائش… مدينة لم تكن يوماً ذات ذاكرة واحدة
قبل الخوض في تفاصيل اللافتة والتسميات، لا بد من استحضار حقيقة تاريخية واجتماعية أساسية: العرائش مدينة عريقة، عرفت عبر تاريخها حضوراً وتفاعلاً بين مكونات دينية وثقافية متعددة، وكان لليهود المغاربة حضور في نسيجها الاجتماعي والاقتصادي والثقافي، كما كان للمسلمين دورهم في تشكيل هويتها وتاريخها.
لقد عاش اليهود والمسلمون في فضاءات اجتماعية متقاربة، وتقاسموا الأسواق والأحياء والعلاقات التجارية والإنسانية، ونسجوا عبر أجيال علاقات لم تكن كلها محكومة بالاختلاف الديني، بل جمعتها الجيرة والصداقة والمصالح المشتركة والروابط الإنسانية.
وتتداول في الذاكرة المحلية روايات عن الحضور اليهودي الواسع في المدينة خلال مراحل تاريخية معينة، بل تذهب بعض الروايات إلى أن اليهود شكلوا نسبة مهمة جداً من سكان العرائش في فترة من الفترات. وهي معطيات تستحق البحث والتوثيق من خلال الإحصاءات والوثائق التاريخية، بدل الاكتفاء بتداولها دون سند علمي.
فهل يعقل، بعد هذا التاريخ من الحضور اليهودي والتفاعل الاجتماعي، أن يتحول الاعتراف بمزار يحمل اسماً يهودياً إلى قضية تستدعي كل هذا الاستنفار الإعلامي؟
وهل أصبح الحديث عن التراث اليهودي المغربي أمراً يثير الحساسية، رغم أن هذا التراث جزء أصيل من تاريخ المغرب وذاكرته الوطنية؟
إن العرائش التي احتضنت مكونات متعددة لا ينبغي أن تسمح بأن يتحول تاريخها إلى موضوع للمزايدات أو إلى ساحة لتصفية الحسابات.
ثانياً: روايتان حول المزار… والإنصاف يقتضي عرضهما دون إقصاء
إن جوهر النقاش الدائر اليوم يتمثل في وجود روايتين متداولتين بشأن هوية المزار وتسميته.
الرواية الأولى: رواية الجماعة اليهودية
وفق الرواية المتداولة لدى الجماعة اليهودية، فإن هذا المكان هو مزار مرتبط بالحاخام «رابي يوسي الجليلي»، ويحمل اسمه في الذاكرة والتقاليد اليهودية.
واللافت في هذه الرواية أن زيارة المكان لا تقتصر على اليهود، بل يقصده أيضاً مسلمون من أبناء العرائش ومحيطها، وهناك من يعرفه ويقصده تحت تسمية «مزار رابي يوسي الجليلي» نفسها، في دلالة على أن الاسم اليهودي لم يكن بالضرورة غريباً عن التداول المحلي أو عن بعض الممارسات المرتبطة بالمكان.
وهذه نقطة مهمة تستحق التوقف عندها، لأنها تكشف أن العلاقة بالمزار لم تكن دائماً محكومة بحدود الانتماء الديني، وأن المكان اكتسب في الذاكرة الشعبية حضوراً يتجاوز التصنيفات التقليدية.
الرواية الثانية: رواية بعض الفعاليات المحلية
في المقابل، تتبنى بعض الفعاليات المحلية رواية تربط هذا المزار باسم «سيدي محمد الشريف الريسوني»، وترى أن هذا الاسم جزء من الذاكرة المحلية التي ينبغي الحفاظ عليها وعدم تجاوزها أو إغفالها عند إعادة تعريف المكان.
وهذه الرواية بدورها تستحق الإنصات والبحث والتوثيق، ولا يجوز التعامل معها باعتبارها مجرد اعتراض على الاعتراف بالمكون اليهودي، كما لا يجوز إقصاؤها من النقاش التاريخي.
إن احترام الذاكرة المحلية يقتضي الاستماع إلى أبنائها، كما أن احترام التراث اليهودي المغربي يقتضي الإنصات إلى الرواية اليهودية وتوثيقها.
أما الحقيقة التي ينبغي التمييز بشأنها فهي طبيعة المكان نفسه: إنه مزار، وليس ضريحاً بالمعنى الدقيق للكلمة.
فهناك روايات ومصادر متداولة تؤكد أن المكان مزار تاريخي وروحي، وليس قبراً مثبتاً لشخصية دينية، ولا تتوفر، في حدود المعطيات المطروحة، أدلة تاريخية موثقة تسمح بالجزم بوجود شخص مدفون داخله.
وهنا تبرز أهمية التمييز بين المزار والضريح؛ فليس كل مكان يرتبط بالزيارة والتبرك أو الممارسات الروحية يضم بالضرورة قبراً أو رفاتاً.
إن الأمانة العلمية تقتضي أن نسمي الأشياء بأسمائها، وألا ننسب إلى المكان ما لم تثبته الوثائق والأبحاث التاريخية.
وبالتالي، فإن اختلاف الروايتين حول هوية المزار لا يبرر إلغاء إحداهما، ولا ينبغي أن يتحول إلى خلاف حول وجوده أو قيمته التاريخية والإنسانية.
ثالثاً: المزار المشترك… حين يلتقي المسلم واليهودي في فضاء واحد
لعل أكثر ما يستحق التأمل في هذه القضية هو أن المزار، وفق الرواية اليهودية المتداولة، لم يكن فضاءً يهودياً مغلقاً على أتباع ديانة واحدة، بل كان يقصده المسلمون أيضاً، بل إن بعضهم كان يعرفه باسم الحاخام رابي يوسي الجليلي.
وهذه الحقيقة المتداولة تستحق البحث والتوثيق، لأنها تكشف عن جانب من خصوصية التجربة الاجتماعية والدينية بمدينة العرائش.
إنها صورة إنسانية تقول إن الأماكن قد تحمل في وجدان الناس أكثر من معنى، وإن الذاكرة لا تكون دائماً أحادية، وإن الاحترام المتبادل يمكن أن يصنع فضاءات مشتركة حتى بين أصحاب العقائد المختلفة.
فإذا كان اليهودي يقصد هذا المكان مستحضراً الحاخام رابي يوسي الجليلي، وكان المسلم يقصده أيضاً تحت التسمية نفسها أو وفق ما ورثه من ذاكرته المحلية، فإننا أمام ظاهرة تستحق الدراسة، لا أمام مشكلة تستدعي الصراع.
وليس ضرورياً أن يتفق المسلم واليهودي على كل التفاصيل التاريخية أو التفسيرات الروحية للمكان حتى يحترم كل منهما ذاكرة الآخر.
إن الاعتراف المتبادل لا يعني التنازل عن الهوية، كما أن احترام الرواية الأخرى لا يعني التخلي عن الرواية الخاصة.
المطلوب أن ننتقل من منطق: لمن يعود هذا المزار؟ إلى منطق: كيف نحافظ عليه باعتباره جزءاً من تاريخنا المشترك؟
رابعاً: لماذا كل هذه الضجة الإعلامية؟ ومن المستفيد من تضخيم الخلاف؟
من حق وسائل الإعلام أن تطرح الأسئلة، ومن حق المواطنين أن يستفسروا عن خلفيات وضع اللافتة الجديدة أو اعتماد تسمية معينة، ومن حق الفاعلين المحليين أن يطالبوا بالتوضيح والتوثيق.
لكن ما يثير التساؤل هو حجم الضجة التي رافقت الموضوع، والطريقة التي جرى بها أحياناً تقديمه وكأنه معركة بين الذاكرة الإسلامية والذاكرة اليهودية.
هل نحن أمام قضية تاريخية تستحق البحث العلمي الهادئ، أم أمام موضوع جرى تضخيمه وتوظيفه لتمرير رسائل سياسية وإيديولوجية لا علاقة لها بالجوهر الحقيقي للمزار؟
ولماذا يجري أحياناً تقديم الاعتراف بالاسم اليهودي باعتباره إلغاءً للاسم المحلي، وكأن الاعتراف بإحدى الذاكرتين يقتضي بالضرورة محو الأخرى؟
إننا نطرح هذه الأسئلة لا من باب التشكيك في حق الإعلام في ممارسة دوره، ولا من باب مصادرة حق أي طرف في التعبير عن رأيه، وإنما من باب الدعوة إلى التمييز بين النقد المسؤول والتوظيف، وبين البحث عن الحقيقة وصناعة الإثارة.
إن تحويل قضية تراثية محلية إلى مادة للاستقطاب والتأويل السياسي قد يؤدي إلى نتائج عكسية، من خلال زرع سوء الفهم وإثارة حساسيات لا تخدم السلم الاجتماعي.
لسنا بحاجة إلى صناعة خصومة بين المسلمين واليهود حول مزار جمعهم في الذاكرة، بل نحن بحاجة إلى خطاب عقلاني يطمئن المواطنين، ويحترم التاريخ، ويضع الأمور في نصابها الصحيح.
فالقضايا المرتبطة بالذاكرة الدينية والثقافية تحتاج إلى الحكمة أكثر مما تحتاج إلى الضجيج، وإلى المعرفة أكثر مما تحتاج إلى الاتهامات.
خامساً: هل ننسى أن اليهود كانوا جزءاً من تاريخ العرائش؟
من الأسئلة التي تستحق أن نطرحها بجرأة ومسؤولية: ألم يكن اليهود يسكنون العرائش؟ ألم يكونوا جزءاً من نسيجها الاجتماعي والاقتصادي والثقافي؟ ألم تتقاسم معهم أجيال من المسلمين فضاءات الحياة اليومية، والأسواق، والأحياء، والعلاقات الإنسانية؟
فلماذا نستغرب اليوم وجود مزار يحمل اسماً مرتبطاً بالذاكرة اليهودية؟
إن الوجود اليهودي في المدن المغربية ليس طارئاً على التاريخ المغربي، ولا يحتاج إلى تبرير أو اعتذار. لقد كان اليهود المغاربة جزءاً من المجتمع المغربي، وأسهموا في تشكيل تاريخه الاقتصادي والثقافي والحضاري.
والعرائش ليست استثناءً من هذه الحقيقة.
ومن غير المنصف أن نستحضر التاريخ اليهودي للمدينة عندما نتحدث عن التعدد الثقافي، ثم نتعامل مع أحد معالمه المرتبطة بالذاكرة اليهودية باعتباره أمراً غريباً أو مثيراً للريبة.
إن الذاكرة لا تُجزّأ بحسب الظروف، ولا يجوز أن نختار من التاريخ ما يناسبنا وننكر ما لا ينسجم مع تصوراتنا.
ومن هنا، فإن حماية هذا المزار والتعريف برواياته لا تعني فرض هوية دينية على المدينة، وإنما تعني الاعتراف بجزء من تاريخها وتعددها.
سادساً: التراث العبري جزء من الهوية المغربية… والذاكرة الإسلامية ليست موضع مساومة
لا ينبغي أن ننسى أن المغرب، في هويته التاريخية والحضارية، بلد متعدد الروافد، وأن المكون العبري يشكل جزءاً أصيلاً من هويته الوطنية.
وقد جاء دستور المملكة المغربية لسنة 2011 ليؤكد هذه الحقيقة من خلال التنصيص على غنى وتعدد روافد الهوية الوطنية، ومن بينها الرافد العبري.
وهذا الاعتراف الدستوري ليس مجرد عبارة رمزية، بل هو تعبير عن رؤية وطنية تعتبر أن تاريخ المغرب لا يمكن اختزاله في مكون واحد، وأن حماية التراث اليهودي المغربي وصيانة ذاكرته مسؤولية ثقافية وحضارية.
لكن في المقابل، فإن الاعتراف بهذا المكون لا ينبغي أن يُفهم باعتباره إقصاءً للذاكرة الإسلامية أو تقليلاً من مكانتها.
فالمغرب ليس أمام خيار بين هويته الإسلامية وتاريخه العبري، بل أمام مسؤولية الحفاظ على جميع روافده في إطار الوحدة الوطنية والاحترام المتبادل.
إن قوة الهوية المغربية تكمن في قدرتها على استيعاب التنوع دون أن تفقد تماسكها، وعلى الاعتزاز بمكوناتها دون أن تجعل منها موضوعاً للتنافس أو الإقصاء.
ومن هنا، فإن مزار العرائش يمكن أن يتحول إلى نموذج مصغر لهذه الفلسفة المغربية في تدبير التنوع الديني والثقافي.
سابعاً: من الجدل إلى الحل… كيف نجعل من المزار رسالة إلى العالم؟
بدلاً من الاستمرار في سجالات الأسماء والاتهامات والتأويلات، يمكن تحويل هذه القضية إلى مبادرة حضارية وثقافية تليق بتاريخ العرائش ومكانتها.
وأرى أن الحل لا يكمن في حذف اسم لإثبات اسم آخر، ولا في فرض رواية واحدة على حساب بقية الروايات، وإنما في اعتماد مقاربة تقوم على الاعتراف المتبادل والتوثيق العلمي.
وفي هذا السياق، أقترح المبادرات التالية:
1. اعتماد لافتة تعريفية مزدوجة باللغة العربية والعبرية
تحمل عنوان:
«ذاكرة العرائش… مزار مشترك بين المسلمين واليهود».
وتتضمن:
– التسمية المتداولة لدى بعض الفعاليات المحلية: سيدي محمد الشريف الريسوني.
– التسمية المعروفة في الرواية اليهودية: رابي يوسي الجليلي.
مع الإشارة إلى أن المكان مزار تاريخي وروحي مشترك، دون تقديمه باعتباره ضريحاً أو الجزم بوجود قبر داخله.
2. إعداد لوحة تاريخية توثيقية
تشرح طبيعة المزار والروايات المرتبطة به، وتبرز مكانته في الذاكرة المحلية الإسلامية واليهودية، مع التمييز بين الحقائق المثبتة والروايات الشفوية التي تحتاج إلى مزيد من البحث.
3. تشكيل لجنة علمية وتاريخية
تضم مؤرخين وباحثين ومهتمين بتاريخ العرائش، إلى جانب ممثلين عن الفعاليات المحلية والجماعة اليهودية، من أجل دراسة الوثائق والروايات المرتبطة بالمكان.
4. تنظيم لقاء علمي وثقافي بمدينة العرائش
تحت عنوان: «المزار المشترك… ذاكرة التعايش بين المسلمين واليهود»، يكون مناسبة لتبادل الشهادات والوثائق والروايات، وفتح نقاش مسؤول بعيداً عن التوظيف السياسي والإعلامي.
5. إدراج المزار ضمن المسارات الثقافية والتراثية للمدينة
باعتباره أحد الشواهد التي يمكن أن تعكس تاريخ التعدد والتفاعل الحضاري الذي عرفته العرائش.
6. إطلاق مبادرة للتعريف بتاريخ الوجود اليهودي بالعرائش
من خلال جمع الصور والوثائق والشهادات والذاكرة الشفوية، والتعريف بالأحياء والمعالم والشخصيات التي أسهمت في تشكيل تاريخ المدينة.
7. إنشاء أرشيف للذاكرة المشتركة
يجمع الروايات الشفوية والصور والوثائق والشهادات المرتبطة بالعلاقات التاريخية بين المسلمين واليهود في العرائش، حتى لا تضيع هذه الذاكرة مع مرور الزمن ورحيل الأجيال التي عايشتها.
فالمطلوب ليس فقط حماية مزار، وإنما حماية ذاكرة مدينة بأكملها.
ثامناً: العرائش قادرة على أن تقدم للعالم درساً في الأخوة الإنسانية
إن العالم اليوم يعيش على وقع الحروب والصراعات الدينية والثقافية، وتتزايد فيه خطابات الكراهية والإقصاء والانغلاق.
وفي مثل هذا السياق، نحن بحاجة إلى استحضار التجارب الإنسانية التي أثبتت أن الاختلاف لا يمنع التعايش، وأن تعدد المعتقدات لا يلغي إمكانية بناء علاقات قائمة على الاحترام والتضامن.
ومن المؤسف أن يتحول مزار ارتبط في الذاكرة المحلية بتقاليد الزيارة المشتركة إلى موضوع للانقسام، في الوقت الذي يمكن أن يصبح فيه نموذجاً للتقارب بين الأديان والثقافات.
إن العرائش تملك فرصة حقيقية لتقديم رسالة حضارية إلى العالم، رسالة تقول إن المسلمين واليهود ليسوا محكومين بالعيش في حالة صراع دائم، وإن الذاكرة المشتركة قادرة على بناء جسور التواصل حتى في أكثر القضايا حساسية.
وهذه الرسالة لا تخدم مدينة العرائش وحدها، بل تخدم صورة المغرب، وتنسجم مع قيمه التاريخية وخياراته الوطنية في ترسيخ الحوار بين الأديان والثقافات.
كلمة أخيرة… لا تجعلوا من الذاكرة المشتركة ساحة للخلاف
إنني أعتقد أن موضوع هذا المزار لا يستحق كل هذه الهالة الإعلامية التي أحاطت به، ولا ينبغي أن يتحول إلى قضية لتبادل الاتهامات أو تمرير الرسائل السياسية.
ما يستحقه هو البحث والتوثيق والإنصاف والحوار.
فإذا كانت الرواية اليهودية تربط المزار بالحاخام رابي يوسي الجليلي، وكانت بعض الفعاليات المحلية تربطه بسيدي محمد الشريف الريسوني، فلماذا لا نحفظ الروايتين ونفتح المجال أمام البحث العلمي لتوثيقهما؟
وإذا كان المسلم واليهودي قد التقيا في هذا الفضاء وزاراه، فلماذا لا نجعل من هذه التجربة رسالة سلام وتسامح للأجيال القادمة؟
إننا لا ندافع عن اسم ضد اسم، ولا عن ذاكرة ضد ذاكرة، وإنما ندافع عن حق المدينة في تاريخها الكامل، وعن حق الأجيال المقبلة في أن تتعرف على ماضيها بكل تنوعه وغناه.
إن المزار ليس مجرد جدران أو لافتة أو تسمية؛ إنه حكاية إنسانية تستحق أن تُروى، وذاكرة تستحق أن تُصان، ورسالة تستحق أن تصل إلى العالم.
فالذي يجمعنا في تاريخنا الإنساني أكبر مما يفرقنا، والذاكرة التي تتسع للجميع أقوى من كل محاولات الإقصاء.
ولعل أجمل ما يمكن أن تقدمه العرائش اليوم للعالم هو أن تضع على مدخل هذا المزار لافتة تقول، باللغتين العربية والعبرية:
«ذاكرة العرائش… مزار مشترك بين المسلمين واليهود».
عبارة بسيطة في كلماتها، عميقة في دلالاتها، تحمل في طياتها تاريخاً من التعايش، وتفتح أمام المستقبل أفقاً من الأخوة الإنسانية.
إننا لا نريد أن نورث أبناءنا خلافات حول أسماء الأماكن، بل نريد أن نورثهم ذاكرة المحبة والاحترام والتعايش.
لأن الأوطان التي تحترم جميع ذاكرتها، هي الأوطان القادرة على صناعة مستقبلها.