كيف تساعدنا الفلسفة على العيش بشكل جيد أثناء الحجر الصحي؟ (الجزء الأول)

العرائش أنفو

كيف تساعدنا الفلسفة على العيش بشكل جيد أثناء الحجر الصحي؟ (الجزء الأول)

أحمد رباص

كيف نعيش بشكل جيد في وقت الحظر؟كيف يعيد وباء كوفيد 19 تعريف حياتنا؟ كيف يمكن للفلسفة أن تساعدنا على العيش بشكل جيد في هذه اللحظات الغريبة؟ ما الحكمة التي يمكن أن نعرضها؟ طرح موقع إلكتروني فرنسي سيار هذه الأسئلة وغيرها على كل من ألكسندر لاكروا، مدير تحرير مجلة الفلسفة، والفيلسوفة كلير مارين والطبيب النفسي العصبي، المحلل النفسي والكاتب، بوريس سيرولنيك. في ما يلي ترجمة لهذه المناظرة إلى العربية.

– هل كان الفيلسوف بليز باسكال على حق في القرن السابع عشر عندما قال إن “كل مصيبة الإنسان تأتي من شيء واحد فقط، وهو عدم معرفته كيفية الشعور بالراحة في غرفة “؟
بالنسبة لكلير مارين، فإن هذا الوضع لا يطاق لأنه يعيدنا إلى أفكارنا حول وضعنا البائس، إلى الخوف من المرض والموت. هذا هو السبب في أننا نحاول بأي ثمن ألا نكون بمفردنا مع أنفسنا.
وبالنسبة للكثيرين، في وقت الحجز، لم يعد البيت أو الفضاء المنزلي مجرد مجال خاص، كما يضيف الكسندر لاكروا . تمت مضاعفة المكان بأبعاد أخرى: مدرسة للتعليم عن بعد، ومكتب للعمل عن بعد، ومكان للتفكير في الأزمة الاجتماعية والسياسية … كل هذه الأماكن، عادة ما تكون متناثرة، أصبحت كلها موجودة فجأة في مكان واحد.

كل ما هو حي يموت في يوم من الأيام، وهذا يعني أننا مضطرون إلى النبض ، يشرح بوريس سيرولنيك : النهار/ الليل، الاستيقاظ/الراحة ، الغرفة / الاجتماعي. الاثنان متعارضان ومع ذلك يعملان معا.

يقول لاكروا: “نحن مضطرون إلى البقاء في البيت بكل سرور، شريطة أن يكون لدينا بعد اجتماعي من قبل ونحلم به فيما بعد. نحن مضطرون إلى التواصل الاجتماعي شريطة أن نلجأ من وقت لآخر إلى أحضان السرير ونتراجع قليلاً. نحن مضطرون للقيام بالاثنين في نفس الوقت.”
– بماذا يمكن أن تفيدبنا الفلسفة الآن؟.

بالنسبة لألكسندر لاكروا، تكون اللحظة التي نمر بها لحظة فلسفية جوهرية، إنها في حد ذاتها تجربة فلسفية. إنها لحظة توقف. تحت ضغط العولمة الليبرالية، والاقتصادات التي يقودها النمو انخرطت مجتمعاتنا الحديثة في شغف التسارع، وهناك نقطة توقف ليست فردية، كالمرض أو التقاعد، نقطة توقف جماعي. فجأة لا يمكنك الركض بعد الآن، عليك البقاء في المنزل. نحن نعيش بشكل جماعي زمنا يمكننا فيه التشكيك في قيمنا. قراءة النصوص الفلسفية، والاستماع إلى المحادثات مع الفلاسفة أو المفكرين يجلب التمييز.

العلاج بالفلسفة هو توضيح مفاهيمي، أي تمييز، هو في الحقيقة عدم الانسياق بعيدا جدا وراء الكثير من التأثيرات، هو القدرة على اختيار كلمات دقيقة معبرة عن التجارب التي نعيشها، القدرة على أن ننظر فيها بوضوح أكثر بقليل حتى لا ننساق وراء القلق الذي يمكن أن ينبع من الداخل، والناتج عن الحبس والعزلة.

يمكن إدراك هذه اللحظة من التعليق على أنها فلسفية بالنسبة للبعض، الذين يعتبرونها رفاهية ، تجربة مميزة إلى حد ما ، تلاحظ كلير مارين . يمكنهم أن يجدوا في الفلسفة دعماً للفكر والآفاق وأبوابا للهروب ، يمكن العثور عليها أيضا في الأدب. بالنسبة للآخرين، على العكس، إنها فترة للأسف لديهم فيها وقت أقل للتفكير من ذي قبل.

هناك أناس محصورون في منازلهم وآخرون أجبرتهم مهنتهم على ضمان الحفاظ على الحضارة المادية وهناك جرثومة صراع طبقي محتمل.

– هل ما سيحدث اليوم سيحولنا بشكل فردي وجماعي؟
من المعتاد أنه بعد كل صدمة يتعين التفكير في الحياة بشكل مختلف. وإلا سنبقى أسرى الماضي، أسرى سوء الحظ، سنقوم بالتكرر فقط، سنتوقف عن التفكير. وهذا ما يسمى متلازمة الصدمة النفسية.

ويرى بوريس سيرولنيك أنه إذا فكرنا مليا،نكون مدعويين من قبل الصدمة إلى للنظر في طريقة مختلفة في العيش، وهذا هو تعريف المرونة، ويضيف: نجبر على التفكير من أجل إيجاد مخرج. يمكن لنا نكون مرتاحًين فقط في منازلنا خلال أوقات السلم. عندما نكون في حالة حرب مع ما هو غير مرئي، تنتابنا عدة مخاوف. إذا لم نفعل شيئا، نكون مسجونين، جامدين إذا بدأنا في التفكير، يمكننا إما صنع العجائب واختراع طريقة أخرى للعيش، أو خلق كبش فداء، وهنا نضيف سوء الحظ إلى التعاسة .”

يقرأ بوريس سيرولنيك حاليًا كتبًا في التاريخ والحضارات. يعيد قراءة ساندرا الذي يروي كيف عدلت الأوبئة الثقافات. منذ أن وجدت الكتابة، رأينا كيف أن الأوبئة، قتلت الكثير من الناس، عدلت الحضارة وأجبرت الناس على التفكير بشكل مختلف.
– هل من العادي أن نشعر بالخوف؟

جوابا عن هذا السؤال، قال بوريس سيرولنيك: “الحجر هو حماية جسدية، لكنه اعتداء نفسي. في علم الأعصاب، نعلم أن دماغا وحيدا قد يخمد. كل دماغ يحتاج إلى دماغ آخر ليبقى متيقظًا، ليشرع في العمل. نكون بحاجة إلى حضور وخطاب الآخرين لتحفيز دماغنا. “لا يمكنني أن أصبح نفسي – يتابع سيرولنيك – إلا إذا كان هناك شخص آخر بالقرب مني، وإلا سأنطفئ”. ويعتقد هذا الفيلسوف أن الحجر، وهو أمر ضروري بالطبع، سيسبب اضطرابات نفسية. لكن هذا يجبرنا، في نطره، على زيادة آليات الدفاع. يمكن لنا حينئذ أن نجد ذاتنا في الإنتاج الفني، في الفلسفة. سيقوم البعض بالغوص الداخلي، وربما يكون باطنيا، على حد قوله.

فمع كل كارثة أو وباء، نلاحظ نفس العملية: عودة التصوف بقوة، زيادة الغوص في العالم الداخلي – الفلسفة، التفكير – ، وزيادة الحرض على حماية الأسرة والمجموعة، زيادة في منسوب الكراهية، والبحث عن كبش الفداء. وقد ثبت علمياً أن الصلاة والمعتقدات تساعد على محاربة القلق.
– هل نسهد اختفاء التصرفات المتهورة؟

بادر بوريس سيرولنيك مجيبا بقوله: نحن بصدد اكتشاف جانب آخر من الواقع أثر بالفعل على المرضى والمسنين الذين يعيشون تحت الحجر والقلق. اكتشفنا التهديد كيف يكون مصدر قلق حيوي. إننا نشهد إدراكًا عنيفًا وجذريا لهشاشة عالم أو نظام كنا نؤمن به بطريقة خفيفة قليلا.
ما ذا يعتقد الشباب المتهورون وغير الواعين؟ يتساءل سيرولنيك ويجيب بأن المراهقة هي سن الانتهاكات. هم بحاجة إلى تأكيد أنفسهم بمعارضة القواعد. يعتقد المراهقون أنهم يشخصون أنفسهم بعدم أخذ الوصفات الاجتماعية في الاعتبار. “من الناحية النفسية، يقومون بعملهم كمراهقين. لكن هذا السلوك خطير من الناحية الوبائية لأنه يجعل الفيروس ينتشر”، ينبه الفيلسوف.
(يتبع)